Origem do nome da festividade

A festa de Shavuot (que cai no dia 6 de Sivan), constitui a segunda das três Festividades de Peregrinação (Shalosh Regalim): Pessach, Shavuot e Sucot.

De  acordo com o preceito bíblico, todo o judeu devia apresentar-se no Beit Hamikdash (o Grande Templo de Jerusalém) para comemorar a festa, oferecer sacrifícios e oblações e alegrar-se diante de D-us com todo o Povo de Israel.

Esta festividade é conhecida pelos seguintes nomes:

Chag HaShavuot (Festa das semanas): recebe este nome pelo facto de se celebrar no final das sete semanas de Sefirat HaOmer, cuja conta começamos a partir da segunda noite de Pessach.

Zeman Matan Toratenu (Época da entrega da nossa Torá): no sexto dia dia do mês de Sivan do ano 2448, D-us deu-nos a Torá no Monte Sinai.

Chag Hakatsir (Festa da colheita): na Terra de Israel, esta era a época de recolecção, especialmente do trigo.  As primeiras oferendas da nova colheita faziam-se sob a forma de dois pães de trigo (Shete HaLechem).

Chag HaBikurim (Festa das Primícias): a festa de Shavuot, marcava o início da época para oferendar os “primeiros frutos” (Bikurim).

Atzeret (Conclusão): nas fontes rabínicas, Shavuot menciona-se como “Conclusão”, os Sábios consideram-na ligada à Festa de Pessach, isto é, que Shavuot é a finalização, desde o ponto de vista histórico, da nossa “Festa da Liberdade”.

Costumes da Festa

Em Shavuot regem as mesmas leis de Yom Tov.  Um dos costumes mais difundidos desta festa é adornar as sinagogas com flores, plantas e frutos, em recordação da entrega da Torá no Monte Sinai, que estava rodeado de vegetação e também em recordação a que “D-us julga neste dia o destino dos frutos”, como sustêm os nossos Sábios no Tratado de Rosh Hashaná.

Costuma-se estudar a Torá durante todo a noite de Shavuot, isto é, o Tikun Leil Shavuot”, composto de selecções da Torá, dos Profetas, da Mishná, Talmud e Zohar, para emendar desta forma o descuido de muitos dos nossos antepassados, que se foram a dormir em vésperas do recebimento da Torá e deviam estar despertos por Moshé Rabenu.

Muitos costumam comer produtos lácteos e mel, em recordação do versículo que referindo-se às qualidades da Torá, diz: “Come leite e mel baixo a tua língua”.

Nalgumas comunidades costuma-se recitar Meguilat Rute (O Livro de Rute), já que Rute simboliza o verdadeiro recebimento da Torá, como vem expresso no mesmo livro: “O teu povo será o meu povo, o Teu D-us será o meu D-us, apenas a morte nos separará”.

Shavuot: a entrega da Torá

O Grão e sábio Rambam (Maimónides), comenta nos preceitos sobre os “Fundamentos da Torá”, no respeitante à cena do Monte Sinai e a entrega da Torá:

“Os Filhos de Israel não acreditaram em Moshé Rabeinu pelos milagres e sinais que fez, pois todo aquele que acredita em milagres fica com dúvidas, já que pode alegar que foram realizados por intermédio de bruxarias ou feitiços. Então em que acreditaram?  Na cena do Monte Sinai que os nossos olhos viram e não os estranhos; e nossos ouvidos o escutaram e não outros, vimos e escutamos o fogo, as vozes, o som do Shofar e a voz de D-us”.

Há quem pensa que o judaísmo está baseado numa fé mas na realidade, a nossa base é o conhecimento directo da Divindade, o qual o alcançamos por intermédio da revelação colectiva: não é uma fé em milagres, senão uma revelação profética directa.

Ao ter-se recebido a Torá directamente e numa revelação massiva, se D-us quisesse anulá-la, precisava fazê-lo por meio de uma revelação paralela à do Monte Sinai e não por meio de um profeta.  Até certo ponto a Torá não abarca a ideia de um só homem, que ainda que aparecesse alguém alegando que D-us se lhe revelou, e inclusivé realizara milagres, se tentasse mudar qualquer detalhe da Torá seria condenado por falso profeta.

O Todopoderoso, através da entrega da Torá no Monte Sinai, quis deixar bem assente a base da nossa realidade existencial; no Monte Sinai criou-se uma comunicação directa para alcançar a verdade absoluta.

Na verdade, o ser humano possui dois elementos para poder perceber a Divindade:

O mundo natural e sua programação, que declaram e anunciam o Criador, pois não pode existir uma programação sem um programador, tal como está escrito nos Salmos: “Quão maravilhosas são as tuas obras, D-us!  Assim como um fato testemunha sobre o alfaiate que o confeccionou e o quadro sobre o artista que o pintou, desta maneira a Natureza testemunha sobre o Criador.

A reflexão do homem em si mesmo ( “Desde o meu interior contemplo D-us” ), pois a Sua imagem e semelhança fomos criados.

O mundo natural, como dissemos, é o testemunho da existência do seu criador, como bem o salienta o profeta Yeshayahu (Isaías), quando  reprovou o povo judeu: “As obras das minhas mãos não viram”.

O profeta referiu-se àqueles que não são capazes de apreciar a grandeza Divina reflectida na Criação como por exemplo, maravilhar-nos ao observar em cada molécula com a sua ordem e harmonia e pela perfeição da sua programação.  

“Alçai os vossos olhos para as alturas e podereis ver quem criou isto”- sugere-nos o profeta Isaías- para ensinar-nos que quem reflecte sobre a natureza reconhece o Criador.

Ma o homem nem sempre se rege pela sua reflexão lógica e objectiva; os interesses pessoais subornam-no e não o deixam ver a realidade.  Mas  isso sustém Maimónides que os Filhos de Israel não acreditaram em Moshé pelos milagres que realizou, já que D-us não quis que o fundamento da Torá estivesse baseado na nossa lógica humana.  Então em que acreditaram?  “Na cena do Monte Sinai”, na visão directa da Divindade, sem intermediários?

D-us revelou-se e esta razão não há lugar para a fé, senão para o conhecimento da verdade na forma absoluta.

Na festa de Shavuot nós dizemos na Tefilá: “ O tempo da entrega da Torá”, e não “Em recordação do tempo da entrega da Torá”.  Compreendemos assim que Shavuot não é uma “recordação”, pois a voz de D-us não cessou.  A cena do Monte Sinai  palpita dentro de nós  como base da identidade judaica e ela é a que provoca que o judeu não possa esquecer a sua função na Criação.

Segundo o pensador judeu Chasdai Crescas, todo o judaísmo está baseado na cena do Monte sinai e pelo conseguinte, todos os fundamentos que necessitou para basear a origem Divina da Torá constituem os princípios básicos do judaísmo.

Shavuot é compreensão do tempo da entrega da Torá, para tomar consciência e ter presente em cada dia este singular momento histórico.

O Livro de Rute

Este livro da Bíblia  relata-nos a triste história de Naomí, mulher de Elimelech, que para evitar a fome que se avizinhava, abandonou o seu povo com a sua mulher e filhos para radicar-se na terra de Moav.

Em Moav, Elimelech encontrou encontrou a sua morte com a dos seus filhos, Naomí, que reconheceu o castigo de D-us, decidiu voltar à terra de Israel, rogando às suas noras que voltassem a suas casas e reconstruíssem as suas vidas.  É assim que Orpa decidiu voltar a casa de seus pais, em troca Rute (a moabita), roga a Naomí que não a abandone:  “A onde vás irei; a onde durmas dormirei: o teu povo será o meu, teu D-us será o meu D-us; onde morras, morrerei...”.

Com entrega e simplicidade, regressam as doze tribos a Eretz Israel, onde Rute encontrou o pagamento pela sua bondade: o seu casamento com Boaz, parente de Naomí, originando com que  mais tarde o nascesse o seu bisneto David, Rei de Israel.

Muitas foram as razões que levaram os nossos Sábios a relacionar o livro de Rute com a festa de Shavuot:

Rute ensina-nos o verdadeiro caminho da conversão e do recebimento da Torá.

O regresso de Rute e Naomí a Israel ocorreu na época da colheita.

A Torá ensina-nos a exercer a bondade para com o próximo, tal como fez Rute.

Para que se leiam em Shavuot os três componentes da Bíblia (Tanach), isto é, a leitura tradicional da Torá e os profetas em Maftir.

Devido a que, segundo a tradição, o Rei David (que como referimos era bisneto de Rute), nasceu e morreu em Shavuot.  

Tehilim (Salmos)

Tal como disseram os nossos Sábios: “Os feitos dos nossos pais são o guia para os filhos”.

O amor e a entrega de Rute para D-us vemo-la reflectida no seu bisneto David HaMelech, com a sua obra poética, O Sefer Tehilim (O livro dos Salmos), como testemunha o Talmud no Tratado de Berachot: “Cada vez que o rei David via uma maravilha da Criação, descrevia-a com um Cântico” (Salmo).

O livro de Tehilim é um exemplo do amor a D-us, tanto nos momentos de alegria como nos de tristeza, como foi dito: “Devemos bendizer a D-us nos bons tempos como nos maus, pois tudo o  que D-us faz para nós, é para nosso bem”.

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