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 Torá desde Jerusalem 
“Y si tu hermano cayera en la necesidad...”
(Vayikrá
25:35) “Y
si tu hermano cayera en la necesidad y extendiera su mano, lo apoyarás... y
vivirá contigo. No le prestarás
con intereses ni te aprovecharás de él, sino que temerás de Hashem y vivirá
contigo...”. “Si
tu hermano que habita contigo empobreciere y se vendiera a ti, no lo obligarás
a servirte como un siervo sino como asalariado...”. “...Y
a vuestros hermanos no los haréis trabajar “befarej” (con dureza)”, a lo que
nos especifica Rashí sobre la repetición de la expresión “hermano”, para
recalcar que la obligación recae a todos, aún sobre el rey con sus siervos o el
presidente (nasí) con el pueblo. La
obligación de apoyo al prójimo deja de ser bondad y piedad para convertirse en
obligación al más alto nivel acondicionado a su temor a Hashem: “Y temerás de
Hashem...”. Obligaciones
como “no pondrás la piedra delante del ciego” en su amplia expresión de hacer
equivocar al prójimo, va acompañada por la misma obligación de: “Y temerás de
Hashem”. La persona como ser
interesado se ciega y no ve la verdad de las cosas sino al nivel que sus
intereses se lo permiten. Así fue
que la Torá prohibió dar soborno, pues el soborno cegará los ojos del justo y
pervertirá las palabras del sabio; el soborno no está prohibido para los
corruptos, ya que igualmente ellos no son correctos, ni sus palabras
inteligentes sino que están prohibidas para los justos y para los sabios, pues
la naturaleza del soborno, como cualquier otro interés, deforma la verdad de
las cosas. Cuando Itró se
encuentra con su yerno Moshé y observa que él juzga al Pueblo desde el amanecer
hasta el anochecer, considera equivocado el hecho, pues tanto Moshé como el
Pueblo no podrían continuar por mucho tiempo dicho comportamiento. Entonces aconseja a su yerno Moshé,
quien tras consultar a Hashem y recibir su aprobación, buscar entre el pueblo a
quienes sean hombres capaces, temerosos de Hashem adictos a la verdad y aborrezcan
la codicia y los nombrara responsables. Comenta
Rashí: Hombres capaces: Ricos que no necesitan adular ni hacer diferencias. Temerosos de Hashem: Buscan hacer “arreglo” entre los litigantes. Adictos a la verdad: Quienes cumplen con sus palabras. Aborrezcan la codicia: Odian su propiedad, si tienen que demostrarla en
juicio. Moshé encontró entre el Pueblo, gente capaz. Las demás
condiciones que exigía Itró no las encontró, y vio Moshé que la condición de no
necesitar era primordial para poder hacer justicia en el pueblo. “Lo
apoyarás... y vivirá contigo. No
le prestarás con intereses ni te aprovecharás de él..”. Tras la obligación de apoyarlo nos
obliga la Torá a que habite junto, por lo que “no le prestarás con intereses ni
te aprovecharás de él”. A
veces llegamos al nivel de apoyo y dar para vivir, pero nos dice la Torá: no es
suficiente sino que “no te aprovecharás de él”. ˇCuánto interés envuelve a la persona, hasta llegar a
aprovecharse de un necesitado!.
ˇSi!. Debemos saber y tener
delante nuestro el interés que nos ciega y ese interés es innato en la persona,
por lo que se puede encontrar hasta en lo mas inverosímil como en el necesitado
al que queremos apoyar. “Yarda
Hatora le Sof Daato sel Adam”, “Profundizó la Torá en lo más interno del
pensamiento humano”. Shabat Shalom. Rab Shlomó Wahnón
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