Torá desde Jerusalem
Parashá Vayikrá - Y llamó
Libro Vayikrá / Levítico (1:1 a 5:26)
Comentario
sobre la Parashá
“Y llamó a Moshé...” (Vayikrá 1:1)
“Y llamó a Moshé… y llamó con aprecio”, así comienza el tercer libro de
la Torá, el libro de Vayikrá. Un gran
mensaje nos enseña la Torá respecto al comportamiento diario con nuestro
prójimo, así como cuando el Todopoderoso se dirigió a Moshé no lo hizo sino con
aprecio y respeto, cuanto más tendremos nosotros que dirigirnos a nuestro
prójimo con aprecio y cariño.
Dijo el profeta: “Ke Mayim Panim
el Panim Kaj Lev Adam el Adam”, “Así como en el agua se refleja la cara, así
con el corazón de una persona hacia su prójimo”; la empatía ese comportamiento
instintivo por reflejo es una condición y un potencial que debemos conocer y
utilizar en nuestro comportamiento social, por lo que no solamente nos
incentiva, sino que causa en el prójimo una predisposición en efecto.
En más de una oportunidad nos
recordó la Torá nuestra obligación hacia el prójimo, hasta en el nivel de
advertirnos “Vehaitem Nekiyiim Beenei Elokim u Beenei Israel”, “Y seréis
limpios a los ojos de Hashem y de los hijos de Israel”; el ejemplo, la
enseñanza, la responsabilidad o la obligación de garantes para con el prójimo
no es un privilegio sino un precepto.
“Israel Arebim Ze Lazé, “Israel somos garantes unos por los otros”.
La comparación del pueblo de
Israel con la situación de un barco que navega en la marea del océano, en la
lucha de toda la tripulación por llevar a buen puerto y en el que el
comportamiento de los pasajeros toma diferentes posiciones, desde el pasajero
responsable conciente de su obligación y preocupación por los demás. Ese pasajero quien a sabiendas de que no
existe la casualidad, comprende que si se encuentra en esa situación es causal
de su capacidad y condición para aportar, dentro de sus posibilidades, por el
bien común, siempre sin olvidar su propia preferencia, ya que la bondad tiene
un orden obligatorio que empieza por sí mismo.
El altruismo filantrópico
descontrolado suele ser falso, hasta llegar al típico pasajero egoísta y
egocéntrico, quien su única preocupación en la vida es el yo y para mi,
inconsciente de la verdad humana como ser social, que a corto plazo pudiera
poner un mayor beneficio por su actitud pero que siempre a largo plazo se verá
apartado por los demás en esa isla solitaria de su propia vida. O el típico comportamiento del irresponsable
que como dice el refrán: come hoy que mañana morirás.
La respuesta de que dentro del
camarote nadie puede decir qué hacer y ese pasajero le hace un agujero al
mismo, estaría en su derecho y no molestaría a nadie. Pero está claro y es evidente el error del mismo, ya que lo que
ocurra en su camarote dependemos de alguna manera todos; Ciertamente que él
será el primer afectado, pero directa o indirectamente el futuro de todo el
barco depende de él.
La Torá nos enseña esa obligación
comunal, cuando en el centro del servicio al Creador en el Tabernáculo y
después en el Santuario, nos encontramos con la obligación de los
sacrificios. Es cierto que nos cuesta
entender el significado y la función de los mismos, la división de sacrificios
de obligación pública y sacrificios obligatorios particulares; todo nos
demuestra esa relación inseparable entre lo comunal y lo particular.
Es verdad que la persona debe ser
egoísta, pues toda bondad que no comienza consigo mismo no es verdadera, pero
no debe olvidar su obligación para con el prójimo. Todos conocemos el hecho por naturaleza que nos es más fácil
ayudar al hijo del vecino que a nuestro propio hijo, y ni decir que nuestro
hijo siempre está más predispuesto a hacerlo con el vecino que con nosotros, ya
que la razón de la ayuda no es la ayuda en sí, sino la necesidad del
agradecimiento, simpatía y muchos otros efectos a los que somos sensibles los
humanos.
La Halajá nos enseña que la bondad
que se hace con los difuntos es la verdadera bondad ya que generalmente no se
puede esperar remuneración o respuesta de los mismos y en verdad ni las gracias
podemos esperar de ellos, aunque a veces sí la esperamos de los familiares de
los mismos, por lo que no siempre sería adecuada la indicación de la Halajá
frente a la realidad.
Recordemos siempre la verdad de
las cosas, y aunque no podamos alcanzarlas en su plenitud, el conocimiento de
las mismas no permitirá desearlas y mantenernos en el camino correcto, que
aunque no hayamos llegado a la meta por lo menos veamos las luces del final del
túnel, que nos iluminan su salida.
No estamos obligados a completar
nuestra obligación, pero no estamos libre de ella, así nos señala el dicho de
nuestros Sabios.
Shabat Shalom.
Rab Shlomó Wahnón
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